Мудрость древнего тибета в сознании современного человека

Поговорим про Мудрость древнего тибета в сознании современного человека - нюансы и особенности проблемы в 2019 году.

0
62

Мудрость древнего Тибета в сознании современного человека

Это означает следующее.Когда происходит травмирующая нас ситуация, например, партнёр говорит или делает что-то, что нас обижает или причиняет боль, или раздражает, то мы на месте, в то же самое мгновение превращаем эту ситуацию в ситуацию нашего духовного роста.Мы немедленно используем эту возможность.Что это означает?

Представьте себе, что вы вместе завтракаете или ужинаете, и ваш партнёр говорит или делает что-то, что всегда вас раздражает или выводит из себя.Например, встаёт и не убирает за собой грязную посуду.Или что-то другое, что вас всегда злит, и на что вы всегда реагируете негативно.

У нас есть всего 5 секунд сделать из этой ситуации что-то особенное.Приблизительно 5 секунд до того, как вступит в силу наша привычная реакция.Мы оцениваем слова или действия наших партнёров натренированным образом.И у нас есть 5 секунд, чтобы не выходить на накатанную дорогу, а превратить ситуацию в возможность тренировки.Если мы пропускаем эти 5 секунд, то возможность упущена.Дальше мы уже реагируем шаблонным образом.

Если в эти 5 секунд мы видим в поведении партнёра проблему, то начинаем думать следующим образом: «Это не в порядке», «Это неприятно» или «Она всегда так делает», и дальше начинается привычная пулемётная очередь подобных мыслей.Даже если мы не открыли рта, даже если смогли удержаться и ничего не произнесли, мы создали сотни кармических семян.Каждая мысль, которую мы подумали, каждое слово, которое мы произнесли, каждое действие, которое мы сделали, оставляет в нашем сознании кармическую запись.Даже если мы ничего не сказали, но подумали мысли, которые судят другого человека, или оказывают ему противоборство или содержат раздражение, то сделали соответствующие кармические записи.Много таких записей.Каждую секунду мы делаем 64 или 65 кармических записей.Если 5 секунд мы продолжаем раздражаться на своего партнёра, сколько выходит? 320 или 325.

Что происходит дальше? Через пару часов мы наверняка забудем о том, что случилось, если это не было чем-то из ряда вон выходящим, а кармические семена, которые мы заложили, продолжат расти в нашем сознании, и однажды принесут свои плоды.Какими будут эти плоды? Они будут ситуациями, подобными той, что описана выше.Эти ситуации являются результатом того, что находится в нашем сознании.Таким образом, мы их создаём.Таким образом, мы их приглашаем.Если в течение 5 секунд мы позволяем себе реагировать в привычной для нас форме раздражения или возмущения, то создаём этим последующие подобные положения.Они просто обязаны возникнуть.У наших партнёров просто нет выбора, кроме как продолжать выводить нас из себя, даже если они этого не хотят.Они не могут нас вывести из себя без того, чтобы в нашем сознании не существовали на то причины.У нас есть приблизительно 5 секунд, чтобы остановить и разорвать этот круг: я реагирую — ситуация повторяется, я реагирую — ситуация повторяется.Для этого нужно прекратить сажать семена этой проблемы.Это сложно, и мы должны успеть поймать себя очень быстро.Очень — очень быстро.Мы должны понять, как работает этот механизм очень глубоко, чтобы сделать достаточное усилие для его остановки.

Учение говорит: «Без промедления».Немедленно, как только это произошло, мы смотрим: » Куда идёт моя мысль? Куда её тянет автоматизм моей реакции?” И сейчас у вас есть 5 секунд, чтобы принять решение, не пойти в этом направлении.Как мы можем прийти к тому, чтобы контролировать свои мысли, и не давать им себя затягивать?

Это непросто, совсем непросто.И оказаться там — это огромный подарок.И тот, кто к этому приходит — уже на пути к освобождению от проблем.Для того чтобы это произошло, мы должны идти духовной дорогой и постоянно тренироваться, чтобы в момент проверки быть готовыми к остановке колеса проблем и страданий.

Иногда, самые важные вещи, которые случаются с нами в жизни, оказываются результатом пережитых трагедий.Мы все об этом знаем.Трагедия, которая произошла на Тибете во время захвата его китайцами, привела к тому, что оставшиеся в живых монахи бежали из монастырей и принесли Учение Дхармы на Запад.В результате этой трагедии мы получили благословение, мы получили Учителей, которые бы при других обстоятельствах к нам бы не попали.И у каждого есть своя история, в результате которой он стал на путь духовного восхождения.Наступит день, когда мы поймём, что всё это: люди, которые нам изменили, нас бросили или ушли из нашей жизни, тяжёлые болезни, которые нам выпали — всё это должно было быть.Без этого мы бы не оказались там, где мы сейчас находимся, без этого мы бы не стали на путь духовности, на путь, приводящий к освобождению от страдания.И однажды мы почувствуем благодарность к людям, которые нас предали, бросили или причинили нам сильное страдание.Потому как это страдание было достаточно сильным, чтобы пробудить нас от блаженной спячки овцы, ведомой на заклание.

Мы должны открыть в своём сердце благодарность к этим людям, но до этого мы должны их простить.

Когда мы по-настоящему прощаем, то наше сердце само наполняется благодарностью.

И если мы сейчас опять вернёмся к ситуации за столом, когда наш партнёр говорит что-то, что выводит нас из себя, то нам вовсе не надо ждать 5 лет, чтобы увидеть в этом начало духовного пути.

Не надо ждать 5 лет, чтобы его простить.Если мы понимаем, что каждая такая ситуация несёт для нас возможность, то мы можем на месте превратить её в эту возможность.На месте испытать благодарность к нашему партнёру.»А, ты говоришь вещи, которые выводят меня из себя, прекрасно.Ты привлёк моё внимание к гневу, который есть во мне.Как я могу освободиться от гнева, кроме как увидеть его в себе самом.И для этого должен быть кто-то, кто говорит или делает вещи, которые вызывают мой гнев».В нашем мире есть много особенных людей, как, например, йог, который уходя, сжигает дом, где он получил ночлег.Эти люди умеют читать сознание другого человека, знают, что именно ему нужно и делают правильные для него вещи.И мы не можем знать, не является ли таким человеком наш муж или жена.Мы не можем этого знать, так как они этого не открывают, но они знают абсолютно точно, что нужно нам.Поэтому жалко тратить время на жалобы, недовольства и обиды.Немедленно используйте эту ситуацию, немедленно превратите её в продвижение на вашем пути.Немедленно, не откладывая.

«Это вызвало мой гнев.Надо закрыть рот и посмотреть, что со мной сейчас происходит».Это возможность посмотреть внутрь себя, так как изменение находится там.Мысль должна быть такой: «Чему я могу научиться в этой ситуации? Неприятно, значит, есть возможность чему-то научиться».Это и есть Lo Jong.Мудрость, которая берёт именно неприятные для нас вещи и использует и, чтобы отрыть нас, чтобы подвести нас к вопросу: «Как я могу превратить эту ситуацию в ступеньку подъёма на более высокий уровень?»

И тот, кто практикует Lo Jong , просто бросается на такие ситуации как на возможность потренироваться, так как понимает, что очень скоро они исчезнут из его жизни.И каждый, кто ему такую ситуацию создаёт, он на вес золота.

Когда мы начинаем жить с таким подходом, то это становится удовольствием, игрой.Это становится духовной игрой, которая поднимает нас на следующий уровень.

Игра в поиск клада.Почему это произошло? Есть причина, по которой мой партнёр это сказал или сделал.И сейчас моя задача, найти то, чему я должен научиться.Сейчас я должен разгадать эту загадку, узнать, есть ли там что-то более глубокое.

За столом возникла проблема.Кто-то сказал что-то, и возникла проблема.Но проблемность ситуации не существует сама по себе.Только что мы видели, что в ней есть возможность.Сама по себе ситуация пуста.

Проблема не является проблемой сама по себе, по своей собственной природе.И возможность не является возможностью сама по себе.В ситуации присутствует и то, и другое в равной степени.Абсолютно в равной степени.Если мы устремимся в сторону проблемы, то она станет настоящей проблемой.Если мы пойдём в сторону возможности, то это станет возможностью.

Сама ситуация пуста.Ситуация пуста.

Был обмен фраз или определённое поведение.Само по себе это не содержит ни проблемы, ни возможности.Проблемность приносим мы, и возможность тоже приносим мы.И, естественно, мудрость состоит в том, чтобы найти возможность в таких ситуациях.И тогда это становится удовольствием, и тогда нас уже невозможно огорчить, мы в любой ситуации видим возможность: «Ура, есть возможность!»

Йога сновидений – осознанный путь к управлению сознанием

Сохранять ясность мысли при погружении в лимб, управлять видениями, путешествовать, открывать новые миры и очищать карму – это возможно.Тому, кто овладеет наукой йоги сна, откроются новые удивительные чувства.

Мудрость древнего Тибета в сознании современного человека

Мы настолько загружены информацией и делами, что в плотном графике нет места для релаксации.Но ночное время можно посвятить и отдыху, и медитации.Начальные знания из свода тибетских мудрецов решат проблемы со здоровьем, помогут подняться на новый уровень Сознания.

Европейская трактовка сновидений сводилась к функции предсказаний.Восточная философия отличается от западной.В ней нет привычных знаков и образов.Последователи учения не заглядывают в сонники или в труды Зигмунда Фрейда, чтобы расшифровать послания.

Последователи тибетского учения делят это состояние на три группы: Ясности, Ясного Света и сансарные.

  1. Сансарные видения доступны всем: они возникают из личного опыта, жизненных впечатлений, эмоций и кармических отношений.
  2. Сны Ясности.Чувства, посещающие после таких видений, сродни катарсису: оставляют в душе радостный след, заставляют задуматься о смысле бытия.Отличаются от сансарных тем, что исходят из телесных ощущений.
  3. Ясный Свет приходит только к тем, кто стоит на высочайшей ступени Мастерства.Жизненная энергия – Прана – проникает в Сознание, становится его частью.Достигшие просветления тибетские монахи с помощью Силы могут врачевать свои и чужие болезни, получают дар ясновидения.

Вот полезная музыка, настраивающая мозг на Дельта-волны, позволяет ввести сознание в транс:

Во время Дельта-сна снимается нервное и мышечное напряжение, замедляется пульс.В состоянии глубокого сна происходит самовосстановление организма, заживляются и психологические, и физические раны, и таким образом повышается качество жизни.

Занятия йогой учат самообладанию, умению держать себя в руках, сохранять баланс и равновесие, концентрироваться на главном.

Медитация — путь к гармонии

Не все достигнут Просветления и выйдут за пределы Колеса Сансары.Но стремиться к пониманию своего подсознания должен каждый.

Тибетская йога сна и сновидений

Духовные практики тибетских монахов подробно описаны в книге, вышедшей в 1998 году.Автор Тендзин Вангьял Ринпоче дает точные наставления, как достичь прояснения с помощью упражнений, выполняемых днем.

Восточные учения о человеке основаны на разных представлениях о жизни, смерти, бодрствовании и забвении.

Если мы не умеем выполнять практику и каждую ночь впадаем в забытье, каковы же наши шансы сохранить осознание, когда придет смерть? Взгляните на свои переживания в сновидениях — вы узнаете, каково вам будет в смерти.Взгляните на свои переживания во сне — и вы обнаружите, пробуждены ли вы по-настоящему.

Те, кто прочли книгу, отзываются как о сложной, но полезной инструкции.Она отличается от поверхностных советов, представленных в интернете, обещающих моментальное просветление после нескольких занятий.

Опыт тибетских монахов позволит стереть границы между сном и бодрствованием

В пособии в правильной пропорции поданы теоретические и практические знания.Четко прописана последовательность и логичность действий, продолжительность упражнений, определены конечные цели.

Ринпоче считает, что яркие сны – отражение духовного и эмоционального роста Души.

Дневная практика йоги сна: четыре шага наяву

Основной комплекс упражнений рассчитан на выполнение в дневное время суток.Точное следование советам учителей из Тибета помогает осознанно странствовать в мире грез.Практика для создания спокойного и умиротворенного настроения пригодится и наяву.

Лечебная успокаивающая китайская музыка дополнит комплекс:

Для вхождения в медитацию мы рекомендуем в полуметре от себя расположить любой предмет.Зафиксируйте на нем взгляд и постепенно очищайте разум от тревоги, волнений и суеты.Закрепив навык, вы сможете концентрировать взгляд на чистом небе, стене или травинке в поле.Занятие проводить в тишине, отрешенности и в хорошем настроении.

Жизнь – всего лишь сновидение

Утверждение основано на представлении последователей буддизма о существующем миропорядке.Все вокруг – иллюзия.Будда спит и видит сон, мы действующие лица в его фантазиях.Принять и осознать этот факт, значит, начать движение к Просветлению.

Наша жизнь — это всего лишь сон Будды

Первый шаг в восхождении к Ясному Свету – достижение состояния полного спокойствия и снижения активности разума — шинэ.Его нужно сделать, чтобы открыть путь в Космос.

Поза для медитации: скрестить ноги, выпрямить спину, руки обратить ладонями вверх.Это классическое положение тела в духовных практиках, при котором энергия Вселенной движется свободно.

Снижение реактивности ума и контроль над эмоциональным состоянием

Этап второй — отрешение от эмоций.Сильные чувства: ярость, любовь, ненависть или злость затмевают разум.Создают помехи на пути к Гармонии.Чем сильнее внешние раздражители, тем резче реакция.Отпустите все желания и чувства.Не бросайтесь из крайности в крайность, и скоро ощутите, что неудовлетворенность и депрессивное состояние покидают Душу.

Классическая поза медитации

Упражнение позволит отстраниться от проблем, посмотреть на них со стороны.Помните, все происходящее – красочные декорации в театре.Гнев, страсть, горе или печаль не имеют значения, ведь это иллюзия.

Медитация перед сном, которая поможет перезагрузиться, очиститься и освободиться:

В Ветхом Завете в книге Екклесиаста сказано:

От многой мудрости, многие печали.Умножая познания, умножаешь скорбь.

Не усложняйте простые вещи.

Опыт прожитого дня: ощутить себя во сне как наяву

Чтобы достигнуть нужного состояния, следуйте правилам:

  1. Укрепитесь в намерениях.
  2. Развивайте память и внимание к деталям, которые приходят в ночное время.
  3. Возьмите за правило по утрам вспоминать подробности видений и озарений.
  4. Постарайтесь подробно записывать ощущения, пришедшие ночью.
  5. Не вскакивайте с постели сразу после пробуждения.Осознайте и почувствуйте каждую клеточку тела.

Первые занятия дадутся с трудом.В особенности это касается концентрации внимания.

Увидеть ясное, осознанное сновидение

Плохое самочувствие или тревога повлияют на качество медитации: просветление не наступит.Следует каждый день, засыпая, говорить себе, что реальность – это сновидение, а волнения, страхи и тревоги – не более чем его составляющая.Постепенно границы между мирами будут стираться.

Человечество всегда относилось ко сну с настороженностью и мистическим почтением.Это состояние не зря приравнивалось к смерти.

Цветок лотоса оберегает во сне

В традиции фэншуй категорически запрещено помещать зеркальные поверхности рядом с постелью.Считается, что душа, путешествующая в далеких сферах, заблудится и не вернется в тело владельца.

Путь к себе, или Практика естественного света

Предыдущие воплощения и зависимости влияют на все уровни бытия.Без освобождения от долгов перед Родом и обнуления цикличной программы достичь осознанных видений не получится.Практика естественного света – это чувство, которое человек испытывает в момент осмысленного сновидения.Удивительное ощущение легкости, причастности к коллективному Разуму, покоя и радости.

Энергетические практики – залог хорошего сна и осознанных сновидений

Каждый совершенен, считает автор книги о практике естественного света Учитель Чогьяла Намкая Норбу.Он говорит, что главное в йоге – достичь состояния расслабленности и подключиться к мировому потоку энергии.

А вот медитация для глубокого расслабления и сна:

Открыть безграничные возможности, позволить Свету наполнить сознание.Разум и Душа должны быть готовы принять Знание: очищены от посторонних эмоций, нарушающих энергетическое равновесие.Тогда можно не только вспомнить предыдущие воплощения, но и развязать сложные кармические узлы.

В век высоких технологий мы еще далеки от понимания глубинных процессов, происходящих в подсознании.Третье тысячелетие наступило, но знания, накопленные в центрах мирового разума Земли, таких как Тибет, по-прежнему актуальны.

Духовная практика тибетских монахов, искусство расслабления

«Путем релаксации мы открываем совершенно новый образ бытия.Когда мысли утихают, внутренняя гармония возрастает.Возникает чувство облегчения и внутренней уверенности.Как только мы узнаем, как связаться с энергией дыхания, тогда процесс дыхания становится бесконечным источником животворящих энергий».Источник — Эзотерика.Живое Знание

Обращаясь к больному, восточные медики свято соблюдают одно из основных положений древней медицины — начинать любое лечение с нервной системы, с восстановления в организме равновесия Инь-Ян.В человеке циркулирует три основных биоэнергии: наследственная (генетическая), полученная от отца или матери, питающая, то есть энергия, получаемая нами с пищей, и защитная.

Отрицая биоэнергетику, западная медицина терпит поражение за поражением, в результате чего страдают больные, доверившие ей свою жизнь.Восточный врач начинает лечение с восстановления расстроенной биоэнергетики, перестройки мышления, с формирования здоровых понятий и добротолюбия, то есть доброжелательного отношения к людям и окружающей среде.

Первое условие, необходимое для восстановления здоровья, — это умение расслабляться, отдыхать, сохранять спокойствие.

Восточная мудрость гласит: «Расслабление есть жизнь, а напряжение — смерть» .В тибетских монастырях учеников прежде всего обучают искусству расслабления (релаксации) и умению падать.

Вы не задумывались над тем, почему у детей, которые падают очень часто, переломов бывает намного меньше, чем у взрослых? Это происходит не только потому, что кости у детей менее хрупкие, чем кости взрослого человека.Главное же объяснение в том, что дети расслаблены, а взрослые не умеют расслабляться.Они постоянно в деле, постоянно напряжены и в результате все время находятся в пограничном третьем состоянии.

Что же такое расслабление? Это такое состояние сознания, когда ваша энергия никуда не движется: ни в будущее, ни в прошлое, она здесь, с вами.Вы погружаетесь в ее теплоту.Точно и образно передано это состояние в одной из древних сутр: «Горное озеро — поверхность спокойна.Вы растворены в своей энергии.Этот момент есть релаксация.Нет релаксации только тела или ума.Релаксация всеобъемлюща».Время останавливается.Вы наслаждаетесь тем, что имеете в данный момент и не желаете большего.Можно наслаждаться самыми, казалось бы, обычными вещами.Наслаждаться, лежа в прохладной чистой постели, ощущая плотность и свежесть ткани, чувствуя, как ваше ложе становится все теплее, и вы погружаетесь в темноту и безмолвие неги.Наслаждаться сказочной утренней прогулкой.Вспомните свое состояние, когда вы ранним утром не спеша шли по лугу.Прикосновение травы, прохлада росы, легкий аромат полевых трав и цветов, утренний ветерок, восходящее солнце.Что еще вам нужно было для счастья! ? Вспомните, какая глубокая благодарность переполняла вас за то, что вы есть и этот мир и вы в нем.Благодарность кому? Творцу? Природе? Космосу? Неважно.Всем и вся.

В этот момент вам ничего более не было нужно.Того, что было, оказалось предостаточно, даже больше, чем вы могли бы пожелать.Говоря словами Будды, вы на какое-то время «похоронили прошлое», оно не заботило вас.Вы остановили бег времени и были счастливы настоящим.

Запомните это состояние сознания.Именно оно и есть релаксация — расслабление ума и тела.

При действительном расслаблении проявляется феномен пустой головы.Вы не думаете ни о чем.Мысли приходят, а вы наблюдаете их.Причем наблюдение должно быть не активным, а пассивным.

Будьте пассивны, как если бы вы сидели у реки и смотрели, как она течет.Ничего не происходит.Вы просто сидите на берегу реки, смотрите на ее воды, а они текут.

Психическое расслабление может принести прогулка по лесу или парку.Встаньте пораньше, когда в лесу еще мало людей, в вашем распоряжении должен быть час свободного времени.Необходимо найти укромный уголок, чтобы вашей прогулке никто не помешал.Идите спокойно, не торопясь, концентрируя внимание на дыхании.Оно должно быть ритмичным и ровным.Представьте, что вы совершаете эту прогулку с прекрасным молчаливым спутником.Вы идете рядом, понимая мысли и чувства друг друга.Вы отдыхаете.Один час такого бесцельного хождения снимает неврозы, усталость, раздражение, наполняет вас энергией и внутренней радостью.

Современному человеку очень трудно в любых жизненных обстоятельствах оставаться в состоянии внутреннего покоя, равновесия, гармонии с космосом и природой.»Станьте бесстрастными» , — учил Будда.Ведь когда человеком овладевают страсти (как низкие, так и высокие), расслабиться он не может.

Если у вас пока нет навыка расслабления, и вы не владеете необходимыми упражнениями, можно воспользоваться специальным фиторелаксантом — успокоительным расслабляющим сбором, который снимает нервные стрессы, нормализует сон.Сбор составлен по принципу Инь-Ян, то есть теплых и холодных свойств трав.Растения дополняют друг друга, создают единое целое, по биоэнергетике составляют целостный контур.

Состав 1: омела, мальва, мелисса, шалфей, валериана (по 10 г каждой травы) Состав 2: омела, мальва, мелисса, вереск, кора эвкомии вялистной (по 20 г каждой травы) Состав 3: цветы лаванды (24 г), мелисса (18 г), корень солодки (56 г), шишки хмеля (14 г), обезвоженный экстракт корня валерианы (3 г).

Еще один простой способ расслабления — теплая ванна с лавандовым маслом (10 капель масла на ванну воды).

Для того, чтобы сохранить гармонию и душевное равновесие, надо выработать навык установки спокойного состояния.Здесь вам, несомненно, помогут упражнения по медитации.К примеру, медитация с минералами (кстати, на Востоке считают, что у каждого человека есть три камня: первый — приносящий счастье, второй — исцеляющий, третий — астральный или защищающий от злых людей.Постарайтесь найти для себя такие камни, а найдя, не выпускайте из рук).

Возьмите какой-либо камень (лучше прозрачный) и посмотрите на него рассеянным взглядом.Через некоторое время вам покажется, что камень покрылся серебристой дымкой, а, возможно, вы увидите вокруг него цветной ореол.Мысленно втяните энергию камня в соответствующую чакру (биоэнергетический центр).Затем «заставьте» ее растечься по вашему телу.Вы почувствуете, что каждый орган, каждая ваша клеточка заполняется энергией.

Медитативные упражнения можно проводить и с картинами.Наиболее благоприятное время для таких занятий — утро.Ваш ум спокоен, самочувствие хорошее.Постарайтесь общаться с картинами, чтобы вам никто не мешал.Заранее задайте себе определенное время медитации.Первоначально такие занятия не должны превышать 2-3 минут, в дальнейшем они могут доходить до одного часа.

Создавая произведение, мастер отключается от действительности и погружается в состояние медитации.Обычно он выражает свой внутренний мир, но есть немало и таких художников, которые подключаются к сфере сознания, космическим знаниям и воспроизводят потусторонний мир и другие миры.Любое произведение живописца — это сгусток его чувств, эмоций, радости, горестей, открытий и божественных откровений.

Глядя на картину и отрешившись от окружающего, вы входите в образ или природу красок, которые видите перед собой.

Не пытайтесь найти смысл в произведении, это бесполезно, да это и не нужно.При большом опыте общения с картинами вы можете определить точку, от которой художник начал изображение и проекцию мыслей, чувств и откровений на полотне.Найдя эту точку, вы начинаете двигаться за кистью художника и в некоторой степени испытываете чувственное наслаждение, входя в чувственную медитацию.

В то же время вы должны контролировать свое состояние и эмоции, а для этого необходимо уметь управлять своим организмом.

Для чувственной медитации следует избрать картину, в которой преобладают чувственные эмоции.Не медитируйте с полотнами, на которых изображены батальные сцены.Это пагубно влияет на сознание и нарушает психологический контур человека.

Для таких занятий лучше всего избрать пейзаж, который в данный момент в наибольшей степени соответствует состоянию вашей души.

Перед медитацией с картиной вы можете провести несколько занятий по медитации с минералами.Это облегчит вам работу с картиной.Выберите минералы, имеющие природный рисунок, и постарайтесь «войти» в переливы его красок, хитросплетение прожилок.Какая информация записана в камне? Кем он был раньше? Что мог ощущать? Желательно, чтобы при проведении такой медитации рядом с вами был учитель, т.к.самостоятельно представить «ретроспективу» камня, «раскрутив» время назад, вам будет нелегко.

Чувственная медитация в процессе общения с картиной наиболее простая и доступная, а вот следующий вид медитации с картиной, вероятно, больше подойдет для музыкально одаренных людей.Приступать к нему следует после месячного занятия чувственной медитацией.

Войдя в состояние медитации и подключив музыкальную память, вы заставляете зазвучать (разумеется, в своем сознании) какую-либо музыку, желательно духовную, классическую — Моцарт, Бах.Лучше всех лечит душу и углубляет состояние медитации органная музыка Баха.Музыка исходит издалека и постепенно приближается к вам.Она заполняет собой нижнюю, среднюю, а затем и верхнюю часть картины.Вы сливаетесь с музыкой и картиной, становитесь единым существом.

В процессе занятий вы усовершенствуете методику, научитесь чувствовать и находить для каждой картины определенное музыкальное сопровождение.

Наиболее сложным, требующим особой подготовки и определенных способностей, является третий вид медитации с картиной.

Глядя на полотно, вы должны отключиться от окружающего, собственных ощущений и проблем.Мысленно повторяйте мантру: «Мир.Добро.Покой».Вы успокаиваете себя и входите в состояние ментальной релаксации.Ваш взгляд направлен на главный образ картины.Попытайтесь представить художника, создающего это полотно, его чувства, мысли, творческое состояние сознания.Почувствовав все это, выходите из состояния медитации.На воздухе сделайте очистительное дыхание, выведите отработанную энергию.

Методика очистительного дыхания следующая: ноги на ширине плеч, внимание сконцентрировано на кончике носа.Во время выдоха втягиваете живот, чтобы воздух выходил, начиная с нижней части легких, сожмите грудную клетку, опустите вниз плечи и голову.Это так называемый йоговский выдох.

Затем сделайте вдох, выпячивая вперед живот, поднимая плечи и голову и расправляя грудную клетку.Выпустите воздух прерывистыми энергичными выбросами через плотно сомкнутые растянутые губы.

Занимайтесь медитативными упражнениями! Любая медитация является исцеляющей, она очищает душу и лечит недуги.Медитация — это духовное и физическое здоровье.Во время медитации время останавливается, вы не стареете.

Если вы решили встать на путь оздоровления, то, прежде всего вам необходимо освободиться от гнева, раздражения и недовольства.Сделать это в условиях современной действительности архисложно, но, повторяю еще раз, приобретение здоровья требует большого труда.

Я хочу напомнить вам некоторые нравственные правила, на которых следовало бы строить отношения между людьми.Вы, конечно же, встретитесь с ними не впервые.Наверняка не однажды вы размышляли над ними и пытались начать жить по-новому.Попробуйте еще раз и постарайтесь в соответствии с этими правилами построить каждый день своей жизни.

Помните о том, что существует магия слова (энергия любого произнесенного слова хранится два года).С помощью особых словесных формул (молитв) можно лечить болезни.Например, буддийская — » ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» или христианская — «ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, ПОМИЛУЙ МЕНЯ ГРЕШНОГО» .Каждое ваше слово должно выражать радость, любовь и уважение к окружающим.

Если вы чем-то огорчены, уединитесь и выразите свое недовольство самому себе.

Сейчас очень редко встречаются приятные и довольные своей жизнью люди, потому что большая часть людей больна.Они наивно полагают, что живут сами по себе, этакой «вещью в себе».В этом их большая ошибка.Чтобы жить хорошо, надо больше отдавать, чем брать.Чем больше вы отдадите, тем больше получите.Помогите тем, кто не понимает этого.Они заблудились в лесу.

Если отдавая другим, вы боитесь потерять, переживаете за свою собственность или деньги, значит, вы сами больны и несчастны.А сколько у вас настоящих друзей? Ведь друг-это ваш брат, единомышленник.Если у вас мало таких друзей, значит, вы очень замкнуты.Если же вы не можете сделать друзьями своих родных, то дело намного серьезнее — вы тяжело больны.

Стремитесь к духовному, возвышенному, избегая мелочного и второстепенного.Ходите чаще в храм, очищайтесь духовно.Умейте хранить тайны и традиции.Уважайте обычаи и законы страны, в которой живете, людей, с которыми встречаетесь.

Не жалейте времени и сил на безвозмездную помощь всем людям, особенно больным и страдающим, ибо ваш дар им — это жертва, это выражение бесконечной благодарности и понимания, что таким образом вы освобождаетесь от своих долгов.Приносить жертву — значить отдавать большую и лучшую часть того, что имеешь.

Если вы будете радостными и спокойными во всех обстоятельствах, беспрерывно будете отдавать другим столько, сколько в силах дать, вы будете очень счастливы.А когда с помощью медитативных занятий восстановите здоровье и будете творить добро, помогая людям, вы будете счастливы безмерно.

30 мудрых советов тибетских монахов

1.Говорите медленно, а думайте быстро.

2.Не судите о людях по их родственникам.

3.Когда вы говорите: «Я тебя люблю», — говорите правду!

4.Когда вы говорите: «Я сожалею», — смотрите человеку в глаза.

5.Никогда не смейтесь над чужими снами и мечтами.

6.Давайте людям больше, чем они ожидают, и делайте это радостно.

7.Всегда держите в голове свое любимое стихотворение.

8.Не верьте всему, что слышите.

9.Великая любовь и огромные достижения всегда требуют большого риска.

10.Когда вы проигрываете, постарайтесь извлечь из этого урок, а то и пользу.

11.Уважайте себя, уважайте других, отвечайте за все свои поступки.

12.Не позволяйте маленькому спору разрушить большую дружбу.

13.Когда понимаете, что сделали ошибку, постарайтесь не замять ее, а быстро исправить.

14.Каждый день проводите некоторое время в одиночестве.

15.Будьте открыты для обмена, но не выпускайте из рук ваши ценности.

16.Иногда молчание — лучший ответ.

17.Читайте больше книг.

18.Относитесь к любви и приготовлению пищи с безрассудной беспечностью — не любите и не готовьте по чужим рецептам

19.В спорах с любимыми обращайтесь к текущей ситуации.Не припоминайте прошлое.

20.Читайте между строк.

22.Будьте уважительны с землей.Не мусорьте.

23.Ваше «я» — и есть конечная точка вашего путешествия.

24.Не вмешивайтесь в чужие дела, не давайте пустых советов.

25.Не доверяйте тем, кто целуется с вами, не закрывая глаз.

26.Раз в год отправляйтесь туда, где вы не бывали.

27.Если вы заработаете большие деньги, часть из них употребите на помощь другим.

28.Помните, не получить желаемого — это иногда и есть везение.

29.Слушайтесь докторов, но учитесь нарушать некоторые из их запретов.

30.Оценивайте свой успех по тому, чем вам пришлось пожертвовать, чтобы добиться его.

Учение о человеке в тибетской медицине

Учение о человеке в тибетской медицине

Врачебная наука Тибета, вымедитированная в мандале путем подключения к космическим телам Будды, исходит из весьма экзотического для нас принципа: что здесь, то и там, а чего нет здесь, того нет нигде.Поэтому все кажущиеся запредельными космические реалии находятся очень близко от каждого, точнее, внутри каждого из нас, и чтобы заглянуть в глубины мироздания, надо посмотреть вглубь самого себя.Строение человеческого тела полностью отвечает строению буддистского космоса, и человек состоит из трех тел будды, согласно медицинской традиции, и из четырех – согласно учению высшей тантры, Калачакратантры.

Чтобы получить представление об этом учении, возьмем «Атлас тибетской медицины» – выдающийся труд, можно сказать, дело всей жизни нашего блестящего тибетолога Ю.М.Парфионовича, ныне покойного.В нем приведен свод иллюстраций к знаменитому тибетскому медицинскому трактату Вайдурья онбо, Голубой берилл, написанному в XVII веке Сангье Гьятсо, и, кроме того, дана сжатая и точная реконструкция сложнейшего содержания этого текста, являющегося наиболее авторитетным комментарием на текст Чжуд-ши. Посмотрим, из каких представлений о человеке исходит столь популярная ныне тибетская медицина.

Человеческий организм рассматривается в ней как единство трех тел будды: основания дхармакайя, основания самбхогакайя и основания нирманакайя. Основание дхармакайя, непроявленного тела абсолютной истины, представляет собой тончайшее сознание, опирающееся на тончайший энергетический ток.Это тело попадает в организм в момент зачатия из состояния бардо – посмертного промежуточного состояния, – входит в центр слияния отцовской и материнской зародышевых жидкостей и делает эмбрион одушевленным.Так что вопрос аборта здесь не встает, ибо жизнь человека начинается с момента зачатия.Потому-то и возраст человека в Тибете отсчитывается не с года рождения, а с года зачатия, и мы неправильно определяем свой знак по восточному гороскопу, считая его с момента рождения.

Далее из основания дхармакайя начинается процесс формирования основания самбхогакайя, «тонкого тела», которое возникает в первые два месяца развития эмбриона и имеет четко выраженную структуру, состоящую из множества сосудов, ща, по которым течет уже не тончайший, но тонкий психический ток, несущий жизненные сущности – тхикле или бодхичитта. Эти множественные сущности эманируют, истекают из единого главного тхикле, находящегося в чакре (энергетическом узле) сердца.Именно здесь сознание жаждущего переродиться живого существа, находящегося в состоянии бардо, проникает в смесь мужской и женской зародышевых жидкостей, давая начало развитию эмбриона.Главное тхикле представляет собой некое образование величиной с маленькую горошину или с большое белое горчичное зерно.Оно включает в себя чистую квинтэссенцию пяти первоэлементов, представленных пятью дхьяни-буддами, образующими пятицветный ореол, а также абсолютное сознание дхармакайя с его опорой на тончайший энергетический ток; таким образом, главное тхикле принадлежит к уровню основания дхармакайя.

Главное тончайшее тхикле порождает белые (отцовские) и красные (материнские) тхикле, которые находятся во всех сосудах и чакрах тонкого тела, основания самбхогакайя, причем белые тхикле преобладают в чакре головы, а красные – в чакре пупка.Это тонкие тхикле, их общее название – ла, «жизненная сущность», «жизненная энергия».Это ее забирали у человека, вселяя в фигурку линка, уничтожение которой было и уничтожением человека, лишенного своей жизненной силы.

Далее из основания самбхогакайя формируется основание нирманакайя – грубое тело из плоти и крови, которое только и знает современная научная медицина.Грубое тело проявляется уже на уровне нашей обыденной жизни.На стадии формирования зародыша белые тхикле дают начало костному мозгу, костям и мужскому семени, а красные – коже, мышцам и крови, в том числе маточной зародышевой крови.Поэтому мужское семя и маточная зародышевая кровь также называются белыми и красными тхикле, но это уже не исходные тонкие тхикле, а тхикле грубые, присущие телу из плоти и крови.

По каналам ща распространяются токи тонких и грубых тхикле, причем в разных традициях насчитывается от 72 тысяч до 13,5 миллионов таких каналов.На уровне, доступном нашему непосредственному восприятию, проявляется только грубое сознание, связанное с органами чувств.Всего же существует пять «врат сознания», они расходятся в виде лепестков из центра сердца, дхармачакры, по пяти сосудам.Передний сосуд несет в себе ток грубого сознания пяти органов чувств.По правому сосуду струится алайявиджняна – ток космического сознания-хранилища, из которого черпается вневременное знание.Если ранее алайявиджняна представала перед нами как чисто отвлеченное понятие, то теперь мы видим, как в тибетской медицине эта сущность реализуется уже на уровне жизненных структур организма, входя в систему весьма специфической психофизиологии.Далее, по западному сосуду идет ток сознания, омраченного загрязнениями, в центре находится «прекрасное сознание», а левый сосуд несет в себе воспринимающее сознание.

Илл.46.Каналы и чакры человеческого организма согласно тибетской медицине

По сути дела, в трех телах, из которых состоит человеческий организм, проявляют себя три тела будды, только в неочищенном, неосознанном, некультивированном виде.Если проявленное на уровне человека основание дхармакайя очистить от омрачений, то оно превращается в дхармакайя, тело истины, становится телом будды.Если тонкое тело, или основание самбхогакайя, очистить от омрачений, то оно станет самбхогакайя, телом будды.И если грубое тело, основание нирманакайя, очистить от омрачений, то оно также превратится в тело земного будды, в собственно нирманакайя.

Таким образом, человек при жизни может стать буддой, если проведет определенную работу со своим триединым телом.На этом основаны практически все техники медитаций, исходящие из того, что нет будды вне нас, но будда есть внутри каждого из нас.Фактически, медицинское учение о человеческом организме дает нам четкое отражение учения о мире как теле будды, казавшегося столь мистическим и чисто спекулятивным.

Текст книги «Тибетская магия и мистицизм.Древняя мудрость с вершины мира — Джеймс Бреннан»

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста).Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Оплатили, но не знаете что делать дальше?

Джеймс Х.Бреннан
Тибетская магия и мистицизм.Древняя мудрость с вершины мира

James H.Brennan

Tibetian Magic and Mysticism

Interior illustrations by Llewellyn Art Department

© 2006 by J.H.Brennan

© Перевод на русский язык, издание на русском языке.ОАО «Издательская группа «Весь», 2011

Введение
Мистическое наследие планеты Земля

Сотни тысяч мужчин готовы взять в руки оружие… Чтобы предупредить других о нападении врага, они используют огонь и дым.Через каждую сотню ли[1] 1
Ли – единица измерения расстояния в Древнем Китае, равна 0,3 статутной мили США.– Здесь и далее примеч.авт.

[Закрыть] стоят наблюдательные посты.У мужчин отличные шлемы и доспехи, которые закрывают все тело, оставляя только отверстия для глаз.Они никогда не расстаются со своими мечами и луками.Они высоко ценят физическую силу и презирают старость…

Военная дисциплина отличается необычайной строгостью.Новые отряды не вступают в бой до тех пор, пока те, кто бьется впереди них, не будут сметены с лица земли.Они превозносят смерть в бою… Наивысших почестей удостоены те семьи, в которых мужчины в течение нескольких поколений отдавали жизнь на поле брани.Но если кто-то был побежден или бежал… соберется толпа, и ему не миновать смерти… они не терпят поражений и проявлений трусости и считают, что лучше умереть, чем жить с таким позором.

В качестве наказания за малейшую провинность они выкалывают глаза и отрезают ноги или нос.Что уж говорить о порке кожаной плетью, которая используется при всяком удобном случае и в неограниченном количестве.У них есть тюрьмы, для этого они роют ямы глубиной несколько десятков футов и держат в них пленников по два, а то и три года.

Когда король умирает, пятеро или шестеро его последователей приносят себя в жертву…

В этом описании, взятом из официальной хроники Древнего Китая, речь идет о неком воинственном, жестоком, варварском и кровожадном народе.Но вот о каком именно? Об ордах монголов, державших в страхе половину мира? О свирепых гуннах, вторгшихся на юго-восток Европы?

Вы испытаете настоящий шок, узнав, что речь идет о людях, которых мы сейчас считаем едва ли не самыми миролюбивыми на земле, о жизнерадостных, улыбающихся, глубоко религиозных тибетцах.

Вопреки современному образу Тибет некогда был мощной военной державой, в сравнении с которой нацистская Германия покажется расшалившимся ребенком.Вся политическая история этой страны с VII по IX век нашей эры сводилась к постоянной войне.И не Тибет находился в осаде, не он был невинной жертвой могущественного соседа, как можно было бы подумать сегодня.Именно Тибет вел агрессивную наступательную политику.Его войска продвигались все дальше и дальше в глубь китайской территории, захватывая и удерживая земли, до тех пор пока они, наконец, не захватили столицу Китая.Но и на этом они не остановились.Тибетская армия оккупировала стратегические участки маршрутов на пути в Центральную Азию и тем самым полностью изолировала Китай.

Когда в один из редких периодов мира Тибет попросил Китай дать ему копии классических китайских произведений, представитель высшего суда подал петицию своему Императору с требованием отказать Тибету в этой просьбе.Его призыв содержал скрытую панику, которая сегодня кажется очевидной:

Как можем мы дать… свои классические книги этим врагам, этим варварам? Я слышал, что эти тибетцы жестоки и воинственны от природы… Если они хорошо изучат «Книгу Истории»[2] 2
Книга истории – собрание документов, связанных с событиями в истории древнего Китая.Также известна, как «Shangshu», «Classic of History».– Примеч.пер.

[Закрыть] («Book of history»), они получат представление о военной стратегии.Если они познакомятся с «Одами» («Odes»), они узнают, как следует тренировать воинов, чтобы они смогли защитить своего принца.Если они прочтут «Книгу Ритуалов»[3] 3
Книга ритуалов – одна из пяти классических трактатов конфуцианства, в ней описаны общественные устои, древние ритуалы, дворцовый церемониал.– Примеч.пер.

[Закрыть] («Book of Rites»), они освоят программы военных действий для каждого сезона.Если они изучат «Хроники Зуо»[4] 4
Хроники Зуо – одна из первых исторических хроник Китая, описывает период с 722 по 468 год до нашей эры.– Примеч.пер.

[Закрыть] («Tso Chuan»), они узнают, какие есть военные хитрости, зачастую обманные… Дать им все эти книги – все равно что дать оружие в руки разбойнику…

Следовательно, Тибет был некогда довольно воинственной страной.Но к 1950 году, когда в него вторглись китайцы, он обладал посредственной, можно сказать символической армией, вооружение которой подходило больше для средневековья, нежели для XX столетия.Кроме того, он уже в течение нескольких сотен лет твердо придерживался доктрины ненасилия.Что же привело к таким изменениям? Каким образом эта кровожадная культура трансформировалась в милосердную, миролюбивую нацию, которой за несколько веков удалось стать путеводной звездой для всех тех, кто стремится познать глубины духовного мира?

Тхубтен Джигме Норбу считает, что он знает ответ.Норбу раньше был настоятелем монастыря Кумбум (Kumbum Monastery), и он же является 24-й инкарнацией тибетского монаха по имени Тагтсер, жившего в XV веке.

Норбу выразил свое мнение по этому вопросу всего в одном предложении: «Ченрезиг был послан на Тибет, чтобы помочь тибетцам».

Ченрезиг – один из Просвещенных, то есть один из существ, единственной целью которых является спасение всего живого.Некоторые из них имеют физическое тело, другие – нет.Сущность, именуемая Ченрезигом, находится на таком высоком этапе развития, что нам, как и большинству тибетцев, он мог бы показаться богом.В последний раз Ченрезигу суждено было воплотиться в физическом мире в год Деревянной Свиньи (1935) в теле младшего брата Норбу.Мальчик вырос и стал нынешним Далай-ламой.

Но Тхубтен Джигме Норбу имел в виду первую инкарнацию Ченрезига, когда сказал:

«Тибет был избран не потому, что здесь жили хорошие люди, а потому, что в те дни мы много дрались, убивали и крали.Мы бились друг с другом и с соседями.Даже китайцы боялись нас, потому что мы были сильны и воинственны.Потом, примерно 2500 лет назад, Будда возвестил пророчество о том, что на Тибет придет Ченрезиг.И все изменилось.Мы стали настолько миролюбивыми, что избегали отнимать жизнь даже у животных.Наши враги решили, что теперь они поработят нас и захватят нашу страну.Несколько раз они были близки к этому, но Ченрезиг всегда помогал нам, и теперь мы обладаем еще большей силой, невероятной силой религии»[5] 5
Цитата из книги «Тибет.Его история, религия и люди» («Tibet: Its History, Religion and People»), Тхубтен Джигме Норбу и Колин Турнбулл (L.: Pelican Books, 1972).– Примеч.ред.

Западные историки склонны полагать, что именно эта «невероятная сила религии», а не какое-то конкретное божество, сделала возможным духовное спасение Тибета.Буддизм пришел в Гималаи в VII веке н.э., и влияние его оказалось настолько значительным, что в конце концов каждый четвертый житель Тибета стал вести монашеский образ жизни.

Нет никакого сомнения в том, что доктрина Будды помогла изменить историю Тибета.В то же время буддизм сам по себе не гарантирует развитие мирной культуры.К примеру, в Индии, которая является родиной Гаутамы Будды, только за мою жизнь было уже две войны.В Камбодже поля военных действий были буквально усыпаны телами буддистов.Многовековая история буддизма в Японии, пусть и не на уровне государственной религии, не предотвратила трагедии в Перл-Харборе.

Несправедливо говорить о буддизме как о некой догме, которая в неизменном виде переносится из страны в страну.Учение Будды в гораздо большей степени, чем религии иудо-христианской традиции (иудаизм, ислам и христианство), подвержено изменениям в рамках различных культур.Японский дзен, например, имеет очень мало общего с буддизмом, который вы можете найти в Бирме.

Значительное влияние на практику буддизма в Тибете оказала религия, которой придерживался тибетский народ до прихода буддизма.Она называлась бон, в честь ее основателя[6] 6
Сомнительное утверждение.Согласно одному из тибетских преданий, учение бон 15–16 тысяч лет до н.э.было принесено из центральноазиатской страны Олмо Лунгринг пробуждённым Тонпа Шенрабом.А тибетский термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее – «ритуальное речевое действие».– Примеч.ред.

История происхождения и ранние практики религии бон довольно туманны ввиду отсутствия достаточного числа источников.Если бы ученые располагали бо «льшим количеством информации, они, возможно, смогли бы объяснить существующие ритуалы.Тем не менее, известно, что первые короли считались божественными существами, которые после своей смерти вернутся (физически) на небеса, минуя, таким образом, необходимость пребывания в могиле.Для обычного же человека смерть была просто смертью, то есть считалось, что после смерти человек присоединяется к другим таким же мертвым, которые продолжают существовать на неком неопределенном плане, не играя никакой роли в делах живых.

Таким образом, можно сказать, что в рамках религии бон первостепенное место занимала текущая, настоящая жизнь, а не загробная.Верующие определяли причины болезней или несчастий обычно при помощи гаданий или предсказаний астрологов, и, в зависимости от причин, духовные лица принимали решение о том, как исправить ситуацию.

В культурном контексте бон наиболее вероятной причиной человеческих несчастий были злонамеренные и иногда явно зловредные действия местных духов, демонов или богов[7] 7
Как и в Древней Греции, боги считались существами капризными, зачастую враждебными и всегда опасными.

[Закрыть] .Следовательно, и лекарства от таких влияний имели вид неких магических ритуалов.Одним из самых популярных был ритуал обмена.

Первый этап церемонии заключался в том, чтобы определить бога или демона, причиняющего неприятности.Это делал священник бон, для чего он входил в состояние транса или изучал сны.Затем готовились предметы, необходимые для проведения ритуала.К ним относились фигурка, олицетворяющая тело больного, символ дерева, стрела, прялка, фигурки мужчины и женщины, растение эфедра[8] 8
Эфедра, или хвойник, – род кустарников класса Гнетовые, содержит алкалоид эфедрин.– Примеч.ред.

[Закрыть] , несколько горчичных зерен, модель жилища больного, несколько вещей, которые больной очень хотел получить, и самая важная вещь из всех – любопытное церемониальное устройство, известное как нам-мкха (nam-mkha), или «небо»[9] 9
Скорее «первичное пространство», «эфир».Тибетский аналог индуистского «акаши».– Примеч.ред.

Существовало несколько видов нам-мкха.Самая простая конструкция представляла собой крест из двух изогнутых палочек, переплетенных цветными нитями так, что получалось нечто, похожее по форме на бриллиант.Были и другие, более сложные варианты в виде коробочки или колеса.Нам-мкха использовалась для того, чтобы поймать в нее, как в клетку, доставляющую беспокойство сущность.

Когда сущность с помощью заклинаний оказывалась в нам-мкха, все приготовленные ритуальные предметы представлялись божеству в качестве платы за его благосклонность.Если священник делал все правильно, божественная сущность признавала эти безделушки в качестве эквивалентов настоящих вещей, имеющихся у больного (отсюда и название «ритуал обмена»), принимала их в качестве выкупа и отступалась от человека.После этого священник выпускал сущность.

В рамках бон выделялись категории многочисленных недоброжелательных сущностей, всячески досаждающих человечеству.Среди них были саб-даги (sa-bdag), или боги земли, гжидбаги (gzhi-dbag), боги, населявшие горные хребты, и клу (klu), змееподобные боги, живущие в ручьях и водоемах.Тибет в то время был страной земледелия.И не было ничего необычного в том, что люди постоянно вторгались на территории этих многочисленных существ, которые немедленно обижались, если на их земле строили дорогу или возводили здание без соответствующей компенсации.Важно было избегать столкновений.В плохом настроении любое местное божество было способно наслать на человека болезнь или смерть.

Последователи бон считали также, что некоторые горы священны, и что их населяют боги-герои, которые, если верить преданиям, были предками первых тибетских правителей.

Даже самое поверхностное изучение практик тибетского буддизма, в том виде, в котором они существовали в XX веке, позволяет увидеть, что в них в большом количестве присутствуют элементы старого пантеона бон, многие духи даже не изменили своего имени, и все их разнообразие имеет довольно отдаленное отношение к церебральным медитациям Гаутамы Будды.Таким образом, буддизм, который пришел на Тибет в VII веке н.э., подвергся глубинным изменениям и стал значительно отличаться от исходной доктрины.

Буддизм возник в Индии, неподалеку от непальской границы, в V веке до н.э.Молодой принц по имени Сиддхаттха[10] 10
Сиддхаттха Готама (пали) или Сиддхартха Гаутама (санскрит) – «потомок Гота-мы, успешный в достижении целей».– Примеч.ред.

[Закрыть] (которому тогда исполнилось 29 лет и который всю свою жизнь провел за стенами своего роскошного дворца) увидел старого человека в первый раз в своей жизни.

«Что с ним?» – спросил Сиддхаттха у своего возничего.

«Это старость, – ответил возничий, – когда-нибудь мы все станем такими».

Потом Сиддхаттха увидел очень больного человека и задал тот же вопрос.Возничий ответил, что болезнь тоже может случиться с каждым.

А после принц увидел тело умершего человека и узнал от своего возничего, что смерть – это единственный, несомненный факт в жизни.

Этот опыт убедил принца, что, несмотря на кратковременные светлые участки, жизнь есть постоянное страдание, и единственный разумный выход заключается в том, чтобы найти способ и вырваться из цикла перерождений, который заставляет человека возвращаться и снова страдать.Однажды он увидел святых людей, облаченных в оранжевые одежды, и ему показалось, что они находятся в полной гармонии с миром.Он оставил свой роскошный дворец, свою молодую жену и малолетнего сына и стал странствующим аскетом, ищущим путь в нирвану[11] 11
Западные комментаторы до сих пор зачастую приравнивают этот термин (что неправильно) к понятию «небеса», но еще чаще его сравнивают с состоянием блаженства.На самом деле исходное значение этого слова «пустота» или «ничто», прекращение страдания, которое предполагает состояние блаженства, сравнимое с облегчением, которое вы можете почувствовать, прекратив биться головой о кирпичную стену.

Он голодал до тех пор, пока едва не умер от истощения.После этого он решил отказаться от традиционного сурового образа жизни святых людей (к большому неудовольствию своих последователей), начал снова есть, соблюдая умеренность, потом нашел место под фиговым деревом, сел под ним и поклялся не вставать до тех пор, пока не найдет способ вырваться из круговорота рождения и смерти.

Сиддхаттха использовал технику глубокой медитации, и озарение снизошло на него уже следующим утром[12] 12
В большинстве источников говорится о 49 днях медитации.– Примеч.ред.

[Закрыть] .Он стал просвещенным (термин «Будда» означает «Просвещенный») и начал проповедовать Четыре Благородные Истины: жизнь любого человека, от нищего до короля, полна страданий; причина страданий состоит исключительно в жажде[13] 13
Жажда употребляется здесь в смысле обобщенных человеческих желаний.Источник желаний – привязанность и ненависть.– Примеч.ред.

[Закрыть] ; чтобы избавить себя от страданий, нужно устранить жажду; а чтобы сделать это, надо следовать определенному (срединному) пути.Он умер в возрасте 80 лет в 483 году до н.э., призывая своих последователей «заниматься своим собственным спасением, прилагая всяческое усердие».

Буддийская доктрина распространилась сначала среди городов верхнего Ганга, а в III веке до н.э.при поддержке императора – по всей территории Индии.Однако в самом начале христианской эры буддизм претерпел массовые изменения.Появилась новая школа, последователи которой считали, что оригинальная буддийская практика, конечно, была хороша, но она являет собой «малый путь», ведущий к спасению одного отдельного человека, что само по себе довольно эгоистично.

Это, говорили ученики новой школы, едва ли в духе самого Будды, который ратовал не только за свое собственное спасение, но за спасение всех разумных существ на земле.Будда мог проповедовать «малый путь» для слабых духом учеников, не способных ни на что большее.Но очевидно, что единственный разумный путь для совершенного ученика заключался в том, чтобы самому попытаться стать Буддой, просвещенным, и, как Гаутама, встать на путь просвещения и спасения всех других.Те, кто вставал на этот амбициозный и непростой путь, называли себя последователями махаяны (Mahayana) или «большого пути».

Именно идея «большого пути», претерпевшая значительные изменения за два века тантрических практик[14] 14
Ряд психологических, духовных и физических дисциплин, которые обещали силу и просвещение, но в то же время уводили в сторону от истинного послания Будды.

[Закрыть] , и была привнесена на Тибет примерно в то время, когда в своей родной Индии буддизм находился в состоянии упадка[15] 15
Буддизм переживал настолько сильный упадок, что, в конце концов, фактически исчез из страны, которая его породила.

[Закрыть] .Идея о том, что, работая над собой, человек способен уподобиться самому Будде, нашла живой отклик у тибетцев, поскольку она как нельзя лучше отвечала их темпераменту.

Проанализировав возникновение исконной религии бон в своей стране, настоятель Норбу сказал по этому поводу следующее:

«Каждый человек, которому хотя бы раз довелось оказаться на Тибете, отмечал, что здесь безраздельно властвует дикая природа… Эта страна может быть настолько тихой, спокойной и прекрасной, что даже мы, ее жители, которые родились в ней… мы не можем скрыть порой своего восхищения.(Но), насколько спокойной она может быть, настолько и неудержимой, когда кажется, будто наступает конец света… Сила, которой дышит страна в своем спокойном состоянии, впечатляет, но, когда она гневается, ее наполняет нечто гораздо большее, чем просто сила… Когда живешь в таком мире, трудно ему не подчиниться»[16] 16
Цитата из книги «Тибет.Его история, религия и люди» («Tibet: Its History, Religion and People»), Тхубтен Джигме Норбу и Колин Турнбулл (L.: Pelican Books, 1972).

Нет практически никаких сомнений в том, что возникновение и развитие религии бон было обусловлено окружающей средой, ведь гораздо легче принять факт существования духов земли и змееподобных божеств в таком диком краю, как горы Тибета, чем в нью-йоркской квартире.Но буддизму, который появился в этих краях уже в сформированном виде, пришлось разделить ту же судьбу.В действительности, между этими двумя религиями сейчас столько общего, что зачастую трудно отделить их друг от друга.Тхубтен Джигме Норбу писал:

«Когда видишь человека, трудно сказать, является ли он приверженцем буддизма или бон.Одежда, манера говорить, поведение у них совершенно одинаковы»[17] 17
Цитата из книги «Тибет.Его история, религия и люди» («Tibet: Its History, Religion and People»), Тхубтен Джигме Норбу и Колин Турнбулл (L.: Pelican Books, 1972).

Как и у представителей буддизма, у представителей бон были свои монастыри.Оба типа монастырей были организованы одинаково.Буддийские монахи и монахи бон давали 253 обета.Очевидно, что современная версия религии бон (которая уже начала подвергаться изменениям к тому времени, когда пришел буддизм) многое заимствовала у буддизма.Однако то же самое можно сказать и о заимствованиях буддизма из религии бон.До момента китайского вторжения (буддийское) правительство представляло из себя реинкарнационную монархию, в которой правительство принимало решения, полагаясь на голоса духов, говорящих через Государственного оракула[18] 18
Эта традиция сохраняется до сих пор.Государственный оракул – человек, в которого время от времени вселяется божество, в состоянии транса он делает предсказания для Тибетского правительства и Далай-ламы.– Примеч.пер.

[Закрыть] .Некоторые горы до сих пор считались священными.В отдаленных, диких местностях по-прежнему почитались местные боги, и нередко можно было наблюдать использование во время церемоний небесного креста нам-мкха.

Наряду с влиянием бон следует рассматривать также воздействие еще одного фактора, а именно – великой Гималайской горной гряды.Именно Гималаи создали Тибет в том виде, в котором он существует.Горы формируют естественный барьер высотой 24 тысячи футов, протянувшийся с востока на запад на 1,5 тысячи миль.Муссонные ветра не способны преодолеть эту преграду, и поэтому большая часть Тибета, да и вся Центральная Азия, представляет собой леденящую пустыню.В древности люди пытались мигрировать через степи Центральной Азии, но также столкнулись с этой непреодолимой стеной, таким образом, изоляция была одной из основных культурных характеристик этой страны в течение многих веков.До китайского вторжения всех иностранцев в Тибете можно было сосчитать на пальцах одной руки.

Земля всегда видоизменяет живущих на ней людей.И если изоляция была основной культурной характеристикой страны, то самой очевидной физической характеристикой был и остается разреженный воздух, оказывающий значительное воздействие на физическое состояние человека.Когда корреспондент лондонской газеты «Таймс» («Times»), Персиваль Лан-дон, посетил в 1904 году Пхаг Ри, самое высокогорное поселение в Тибете, он отметил, что все жители этого городка были необычайно вялыми.

Такая вялость объясняется недостатком кислорода.Пхаг Ри располагается на высоте 18 тысяч футов, это самое высокогорное поселение не только в Тибете, но и во всем мире.Даже тибетцам трудно там находиться.Пхаг Ри, конечно, исключительный пример, даже для Тибета.Тем не менее, уровень кислорода на всей территории Тибета чрезвычайно низкий.Для тибетцев, привыкших к таким экстремальным условиям, воздух на равнинах Индии кажется слишком «густым».

Все альпинисты слышали об одном необычном феномене, который может иметь место при высокогорных восхождениях.Спортсмены называют его «невидимым спутником».Многие скалолазы, включая участников экспедиций на Эверест, сообщали о сверхъестественном ощущении присутствия рядом с ними кого-то или чего-то на последних этапах восхождения, даже когда рядом с ними в действительно никого не было.Более того, один или два человека заявили, что эти невидимые сущности помогали им, когда у них возникали трудности, защищали их во время снежных буранов и направляли их действия так, чтобы они смогли вернуться на безопасный путь.

Оккультист Алистер Кроули, сам неплохой альпинист, имел возможность убедиться, что эти невидимые сущности могут оказывать и негативное воздействие.Это произошло, когда он взбирался на гималайский пик К2, известный также как Канченджанга.Это второй по высоте горный пик в мире.Кроули считал, что во время занятий альпинизмом его ничто не способно испугать, тем не менее, на Канченджанге он столкнулся с чем-то, что привело его в настоящий ужас.По крайней мере, один из его биографов[19] 19
Британский автор Джон Симондс.

[Закрыть] предполагает, что Кроули персонифицировал гору – этот вероломный пик, который убил уже не одного альпиниста, – когда говорил о «Демоне Канченджанги», но более вероятным кажется предположение о том, что он говорил о феномене «невидимого спутника».

Феномен возникает, когда альпинисты поднимаются на большие высоты без кислородных масок, или когда кислородное оборудование приходит в негодность.Вследствие этого возникло предположение, что подобные ощущения являются галлюцинацией, вызванной кислородным голоданием, некой разновидностью горной болезни, от которой страдают туристы во время посещения таких мест, как Непал.Местные жители полагают иначе.Они считают невидимого спутника именно тем, кем он кажется: бестелесным существом, которое с добрыми или недобрыми намерениями следует за человеком, вторгшимся в его владения.

Мысль о том, что это всего лишь местное предубеждение, конечно, заманчива, но вот отказаться от этой точки зрения было бы поспешно и опрометчиво.Олдос Хаксли, британский мыслитель, проводил эксперименты с использованием мескалина[20] 20
Мескалин – психоделик, алкалоид из группы фенилэтиламинов.– Примеч.ред.

[Закрыть] , в результате появился очень интересный отчет, в котором Хаксли описал свой опыт и развил теорию «вселенского понимания».Согласно этой теории, человеческий разум не является продуктом работы физического головного мозга, как полагает большинство западных ученых.Он придерживается мысли о том, что, скорее всего, есть нечто такое, что находится за рамками физического тела и способно осознавать реальность на более глубоком уровне, чем обычно.Головной мозг действует как «фильтр», отсеивающий все те впечатления и переживания, которые не служат цели выживания.Мистическое сознание – это, конечно, очень хорошо, но оно способно ввести человека в заблуждение, поэтому жить с таким сознанием постоянно очень тяжело, можно запросто шагнуть под машину.

У Хаксли есть теория, что психоделические вещества, такие как мескалин, а также многие духовные техники, включая дыхательные методики в йоге, снижают способность мозга отфильтровывать все «ненужное», в результате этого в сознание попадает большее количество информации, что расширяет наше «вселенское понимание».Все эти необычные ощущения и впечатления на самом деле далеки от галлюцинаций, они скорее являются формой восприятия таких уровней реальности, которые мы в нормальном состоянии не способны постичь.

В конце 60-х годов XX века британский нейрофизиолог Доктор Уолтер Уильям Грей провел ряд экспериментов, косвенно подтверждающих теорию «вселенского понимания».Несмотря на то, что результаты исследований Уолтера игнорируются большинством ученых, его работа наглядно демонстрирует, что, чем бы разум ни являлся, он не может быть продуктом работы головного мозга.

Эксперимент доктора Уолтера основывался на том факте, что человеческий мозг генерирует слабые, но поддающиеся измерению электрические сигналы.Испытуемым прикрепили электроды в области лобной коры.Они подавали электрические сигналы на усилитель и через него в специальное устройство.Перед испытуемыми находилась кнопка, нажимая которую, они могли вызывать на экране телевизора то, что доктор Уолтер назвал «интересными сценами».

Когда вы или я решаем произвести определенное физическое действие, как, например, нажатие кнопки, в коре головного мозга вырабатывается электрический сигнал напряжением примерно 20 микровольт.Этот сигнал специалисты называют «волной готовности».Доктор Уолтер усилил этот сигнал до такой степени, что он мог запускать телевизионную картинку за доли секунды до того, как кнопка физически будет нажата.

Испытуемые довольно быстро поняли, что происходит, и начали пытаться мысленно вызвать изображения на экране, не касаясь кнопки вообще.Самым важным в этом опыте было их ментальное состояние.Чтобы добиться результата, человек должен был удвоить мысленное стремление нажать кнопку.Уже после первого положительного результата у испытуемых появлялся навык, и они могли мысленно вызывать изображение на экране и так же мысленно его убирать.

Появление изображений на экране не было результатом прямого воздействия разума на материю, поскольку включение производилось под действием усиленного электрического сигнала, поступившего из головного мозга испытуемого.Но когда испытуемые усвоили, что они могут вызывать изображение на экране, не нажимая кнопку, а одним усилием воли, их разум стал оказывать влияние на физическую материю мозга.Решение разума, примененное определенным образом, вызывало изменение электрического потенциала лобной коры головного мозга.

Эксперименты Грея Уолтера наглядно демонстрируют, что это разум контролирует мозг, а не наоборот[21] 21
Этот вывод был подтвержден в 2000 году в ходе проведения научного исследования в Шотландии.В рамках этого исследования ученые отметили несколько случаев, когда у пациентов была зафиксирована смерть мозга, и после этого, вернувшись к жизни, пациенты сообщали о своих воспоминаниях о том времени, когда они, судя по показаниям приборов, были мертвы.Это позволяет предположить, что их разум продолжал жить, несмотря на временную смерть головного мозга.

[Закрыть] .Эти выводы имеют далеко идущие последствия, в частности, то, что теорию «вселенского понимания» нельзя продолжать относить в разряд философских фантазий.

В контексте Тибета это может означать, что географические особенности страны, а именно, разреженный воздух, привели к образованию общности людей, конституционально настроенных на восприятие таких уровней реальности, которые для обычных людей остаются скрытыми.Это способствовало появлению исконной религии бон, развитию особой разновидности буддизма и глубокого мистицизма и возникновению оккультной практики, которую разделяют обе религии.

Результаты такого эволюционного развития наиболее ярко проявляются в тибетском языке, содержащем большое количество различных терминов для обозначения таких уровней медитации и транса, которые западный человек не способен распознать и осознать.

Многие поколения монахов жили в изоляции от внешнего мира в монастырях, иногда достигающих размеров небольшого города, и посвящали всю свою жизнь только изучению человеческого разума.Во всем мире больше никто ничего подобного не делал.Когда западные психологи также выбирают путь теории и исследований, они становятся психонавтами, проводящими личное исследование внутреннего пространства, уносящее их в неизведанные пределы, где возможно все, начиная от развития сверхъестественных способностей и заканчивая созерцанием предельной реальности.

В данной книге рассматриваются результаты их исследований, поразительная магия и мистицизм Тибета.

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста).Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here